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說在一切之前，為什么有時候用中文閱讀的時候會覺得文本晦澀難懂，句子與句子之間有跳躍性，突然冒出一些新詞讓人摸不著頭腦，增加閱讀難度，（比如下面會說到的“存在”“存在者”）很大程度上是因為不同語言的特殊性，“sein”是德語中的系動詞，有時也可作為名詞單獨使用，“sein”基本上可以算是中文中“是”“在”和“存在”這三個詞意思的結合，其實這個表述也不太準確，因為對我們來說，“是”“在”和“存在”這三個詞顯然是不同的三個詞，它們雖然有相近的意思，但是在使用的過程中是可以區分開來的，但是這在德語中卻是不一樣的，所以在中文翻譯中，會不斷的來回使用“是”“在”和“存在”這三個詞來復原文本本身的含義。

1、存在意義的問題

（1）突出的重提存在問題的必要性

①“存在”是“最普遍的”概念——亞里士多德《形而上學》

“無論一個人于存在者那里把握到的是什么，這種把握總是已經包含了對存在的某種領悟。”? ? ? ——阿奎那《神學大全》

需要注意的是，“存在”的“普遍性”不是種的普遍性。如果存在者在概念上是依照種和屬來區分和聯系的話，那么“存在”就勢必不是對存在者的最高層次的界定，所以存在的“普遍性”勢必要超出一切種的普遍性。按照中世紀存在論的術語，“存在”是一種“超越者”（上帝），亞里士多德已經將這個超越的“普遍者”的統一性視為類比的統一性，已經將存在問題置于全新的基礎上了。最終黑格爾把“存在”規定為“無規定性的直接性”，并且以這一規定來奠基他的《邏輯學》中所有更進一步的范疇闡述，在這一點上，黑格爾與古代存在論保持著相同的眼界，只是亞里士多德提出的與適用于事實的“范疇”的多樣性相對的存在統一性問題，倒被他丟掉了。因此，人們要是說：“存在”是最普遍的概念，那可并不等于說：它是最清楚的概念，再也用不著更進一步的討論了。“存在”這個概念毋寧說是最晦暗的概念了。

②“存在”這個概念是不可定義的。這是從它的最高普遍性推論出來的。（參見巴斯卡《沉思錄》，“人無法在試圖確定存在，也就是[是]的同時不陷入這樣一種荒謬之中：無論通過直接的解釋還是暗示，人都不得不以‘這是’為開始來確定一個詞。因此，要確定存在【是】，必須說‘這是’并且使用這個在其定義中被確定的詞）。這是有道理的，既然定義是來自最近的種加屬差。確實不能把“存在”理解為存在者：令存在者歸屬于存在并不能使“存在”得到規定。

存在既不能用定義方法從更高的概念導出，又不能由較低的概念來描述。那么難道是說“存在”不再構成任何問題了嗎？當然不是，我們從上述能得出的結論倒只能是：“存在”不是某種類似于存在者的東西。所以，用以規定存在者的方式雖然在一定限度內是正當的，但這種方式，即傳統邏輯的定義方法——傳統邏輯本身的基礎就根植于古希臘存在論之中——不適用于存在。存在的不可定義性并不取消存在的意義問題，它倒是要我們正視這個問題。

③?“存在”是自明的概念，在一切認識以及陳述中，在對存在者的一切關聯行為中，在對自己本身的一切關聯中，都不得不使用“存在”（即說話以“這是”開頭）。而且這種說法“無需深究”，誰都懂得。誰都懂得比如“天是藍的”，“我是快樂的”這些句子中“是”的含義。然而這種通常的可理解不過表明了不可理解而已——它挑明了：在對存在者之所以成為存在者的任何存在里面，都先天的有一個謎。我們向來已生活在一種存在的領悟中，而同時，存在的意義卻隱藏在晦暗之中，這就證明了重提存在意義的問題是完全有必要的。

“自明的東西”，而且只有自明的東西——通常是理性的秘密判斷（康德）——應當成為并且應當始終是分析工作者的突出課題，即“哲學家的事業”。如果確實如此，那么在哲學的基本概念范圍內，尤其是涉及到“存在”這個概念時，求助于自明性就實在是一種可疑的方法。

對以上見解的考慮是我們弄清楚了：存在問題不僅尚無答案，而且甚至這個問題本身還是晦暗和毫無頭緒的。所以，重提存在問題就意味著：對這一問題的提法要先進行一番充分的討論